ДРЕВЛЕПРАВОСЛАВИЕ. Форум старообрядцев всех согласий

Великая святыня. Об освящении святой Богоявленской воды.

Семьдесят лет господства безбожной власти не могли, конечно, не сказаться на церковной и духовной жизни наших христиан. Многие церковные истины, благочестивые обычаи и отеческие преданий, к сожалению, стали забываться. Современные авторы замечают, что на их место приходят учения и традиции заимствованные из мирской жизни, из практики инославных церквей и конфессий.

Среди таких сомнительных заимствований находится мнение "о трех освященных водах". Его сторонники полагают, что есть три вида святой воды. По их мнению, наивысшей степенью освящения обладает вода, освященная в навечерие Богоявления. Эту воду можно использовать только в течении трех часов после чина водоосвящения. Однако, хранить и пить ее больше нельзя. Второй степенью освящения обладает вода, освященная в сам день Богоявления. Эту воду можно хранить и потреблять в течении всего следующего года. Третей степенью святости обладает вода, освященная во время обычного водосвятного молебна. Ее можно потреблять также в любое время.

Скрытый текст

Учение "о трех водах", хотя и кажется на первый взгляд логичным, не соответствует ни древнехристианским, ни древнерусским, ни старообрядческим традициям. Более того, оно противоречит им. Исчерпывающий ответ на эту тему мы можем найти в многочисленной дореволюционной старообрядческой литературе. Здесь уместно привести отрывок из журнала "Златоструй" за 1912 годы, этот же ответ перепечатан в журнале "Духовный ответы" за 1997 годы и некоторых других изданиях:

"Сколько раз освящается вода на Богоявленские праздники, и как хранить ее в течение года?

Большая вода — Богоявленская — освящается один раз 5 января, и о ней-то и сказано, чтобы по прошествии трех часов (дальнего ради расстояния, по прибытии — еще одного часа), хранить ее "опасно" — т.е. осторожно, соблюдать сохранно, как святыню, которую употребляют христиане, по рассуждению своего духовного отца, вместо причастия. По освящении воды всякий христианин имеет право кропить в своем дворе в течение трех часов, а "дальняго ради разстояния", т.е. если кому надо ехать домой за десятки, а иногда и сотни верст, то, по приезде на место, можно кропить свой двор в течение часа. Если же сказано в "Церковном оке", что "единажды, токмо с вечера освящати воду", то далее, в том же "Церковном оке" сказано, что списатель этой книги не знает, откуда этот обычай заимствован, и просит боголюбивых христиан, знающих это, "да просветят и нас", т.е. тех, кто писал это рассуж-дение. Очевидно, что Устав не запрещает освящать воду и 6 января, а только писавший это замечание не знал причины, почему это надо со-вершать. Причину же такого обычая мы находим в объяснении преподобного Максима Грека, который так говорит об этом. При патриархе греческом Фотии еще существовал обычай у принявших христианство, бывших язычников. Каждого первого числа месяца они раскладывали около своих дворов костер и перепрыгивали его, т.к. некоторые ново-обращенные в христианство придерживались языческих суеверий и ве-рили, что это перескакивание очищает человека и дает ему здоровье на месяц.

Чтобы уничтожить такой языческий обычай, патр. Фотий сделал распоряжение каждого первого числа месяца совершать освящение воды и окроплять верующих. Это мало-помалу отучило христиан новообращенных от их языческого обычая. Тот же патриарх установил, чтобы в январе месяце, вместо первого числа, совершать освящение воды на самый праздник Богоявления, кроме уже положенного по уставу освящения большой воды накануне Богоявления, т.е. 5 января.

Таким обра-зом установлен был обычай совершать освящение воды первого числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение совершалось 6 числа и2 февраля, когда освящение воды совершалось на праздник Сре-тения Господня. Отсюда ясно, что 5 января освящается большая вода, а вода, освященная 6 января имеет силу ту же, что и вода, освященная первого августа. И хранить надо именно ту воду, которая освящена 5 января, о ней-то и сказано, что она заменяет иногда, по рассуждению настоятеля, святое причастие, когда кто окажется недостойным принимать Святые Тайны.

Погрешают, поэтому те, которые не сохраняют этой воды только потому, что боятся ее пролить или разбить посуду. К сожалению, этот греховный и неправильный взгляд существует во многих местностях сре-ди наших христиан, и они, вместо того, чтобы благоговейно хранить свя-тыню, предпочитают избавить себя от забот по ее сохранности и выпи-вают эту святую воду в тот же день".

Такие же разъяснения по поводу Богоявленской воды – "Великой агиасмы" имеются в древних церковных уставах, сочинениях святых отцов и древнехристианских писателей св. Киприана, Тертуллиана, св. Епифания, св. Василия Великого и других. Имеется также немало исторических свидетельств того, что на Руси христиане хранили воду, освященную именно в навечерие Богоявления. Более того, до 12 века в русской церкви вообще отсутствовал обычай второго освящения воды на утро Богоявления. Этот обычай прижился лишь после того как в церквях получил распространение Иерусалимский богослужебный устав.

К сожалению, благочестивый обычай второго освящение воды в праздник Богоявления иногда приводил в недоумение малограмотных христиан. Так например, преподобный Максим Грек указывал на то, что некоторые невежественные люди считали что водоосвящение совершается дважды потому, что Христос был дважды крещен. Однако, это суеверие не имело большого распространения на Руси.

Настоящая путаница началась лишь после церковного раскола. Так патриарх Никон, пристрастно изучая древние студийские уставы, вовсе запретил водоосвящение в самый день Богоявления: "А в самый день Богоявления … к совершению водоосвящения не дерзати, зане единое крещение поапостолу, а не два". Придерживающихся иного мнения Никон не забыл предать проклятию: "..кто по сем завещании дерзнет инако мудрствовати, да будет церковной казни повинен, еже есть проклятию и отлучению".Это решение было отменено собором 1666-1667 годов как не соответствующее современной греческой практике. Собор постановил возобновить двукратное освящение воды, совершая его в навечерие Богоявления и на следующий день. В противовес проклятьям Никона этот собор разработал свои, еще более страшные анафемы: "Если кто не послушает нас или начнет прекословить … предаем проклятию и анафеме как еретика и непокорника и отсекаем, как гнилой уд".

Впрочем, возможность попасть под страшные проклятия собора и стать "гнилыми удами", не напугало новообрядческих богословов и издателей того времени. В новом, обязательном для общецерковного употребления Типиконе 1682 года, было вновь запрещено двукратное освящение воды. После смерти патриарха Иоакима новообрядческие богословы уже в четвертый раз вернулись к вопросу о освящении богоявленской воды. Издатели Типикона 1695 годана этот раз опять "разрешили" совершение второго освящения воды.

К сожалению и на этом водосвятная чехарда не закончилась. В синодальном типиконе 1749 года статья о двухкратном освящении воды была вычеркнута. В Типиконе 1791 появилась снова. В 1794 поступил новый указ – не печатать такую статью. Нет указания на двухкратное освящение водыи в Типиконе 1814. Эта злосчастная статья в богослужебном уставе синодальной церкви появляется опять лишь в 1838 году.

Водосвятная неразбериха конца семнадцатого – начала девятнадцатого века не только не внесла ясности в учение новообрядческой церкви по этому вопросу, но лишь усилила брожение мнений и умов. Сегодня небольшая часть новообрядцев продолжает хранить память о древней традиции и считает Великой Агиасмой лишь воду освященную в навечерие Богоявления. Другая часть никониан выработала учение "о трех водах" которое, к сожалению, сегодня почитается некоторыми как полностью православное.

Самая большая часть новообрядцев приняло учение о том, что вода, освященная по уставу в навечерие Богоявления, и вода, освященная на следующий день, полностью равны по силе и являются одинаковыми святынями. Это дикое мнение противоречит не только учению св. отец и церковным уставам, но и всякому здравому смыслу. Во-первых, повторяя образ крещения Христова дважды мы действительно следуем мысли суеверов считавших, что Христос крестился дважды. Во-вторых, признавая, что освящение Богоявленской воды происходит лишь благодаря форме службы (Великое водосвящение) мы допускаем, что оно может совершаться в любое время и любое количество раз. Так, иногда, и происходит в никонианских церквях, когда великое водоосвящение происходит не только по два, но и по три, по четыре, по пять раз судя по количеству желающих приобрести эту воду.

Ясно, что освящение Великой Агиасмы, святой Богоявленской воды, происходит только один раз в году. Это священнодействие подобно некоторым другим христианским таинствам имеет разовое время действования. Так например, человек может креститься только раз вы жизни, хотя бы и погружался после этого сотни раз. Также он может только раз в день приобщиться, хоть бы и пытался несколько раз принять Св. Дары. Справедливости радио тметим, что некоторые современные старообрядческие церкви вернулись к раннехристианской традиции исовершают освящение воды единожды – в навечерие Богоявления. Такая практика сегодня существуетвует в Славяно-Грузинской Древлеправославной церкви.

О причащении (приобщении) Богоявленской водой

О том, что в древней христианской церкви Богоявленской воды, Великой агиасмы, в качестве духовного утешения приобщались христиане не допущенные к причастию Св. даров знает каждый. В любой брошюрке посвященной святой воде читатель обязательно встретит фразу из старинного типикона: "Точию агиасму да пиет".(Агиасма –святыня (греч.)) То есть, вместо причастия, на время епитимии, кающийся грешник получал возможность потреблять Богоявленскую воду.

Это тайнодействие имело высокий духовный, нравственный и церковный смысл. Люди совершившие грехи, отлученные от причастия телом и кровью Христовой и находящиеся под епитимей, наложенной духовным отцом, тем не менее не выпадали из церковного общения. В течении месяцев или лет отлучения от св. причастия они получали в качестве духовного утешениясв. Богоявленскую воду.

При этом кающиеся грешники регулярно исповедывались духовному отцу, совершенствовали свою жизнь и осознавая свое неполноценное положение стремились к полноценному церковному общению во Христе - через причастие св. тайн. Отцы церкви, установившие это спасительное священнодействие, понимали, что лишение кающегося грешника любой святыни приведет его к отчаянию, унынию и даже отпадению от церкви.

О необходимости приобщения св. Богоявленской водой говорил один из великих церковных учителей св. Иоанн Златоуст. Ему принадлежит одна из редакций Чина причащения святой водой великого Богоявленского освящения. Молитвы Иоанна Златоуста дошли до наших дней. Русская церковь имеет их в соответствующих последованиях помещенных в дораскольных и старообрядческих изданиях.

Приобщение кающихся святой Богоявленской водой имело большое распространение в древней русской церкви. Сведения об этом мы можем найти в древних монастырских рукописях, богослужебных уставах, в дополнительных частях старинных Служебников12 – 16 веков и других письменных источниках.

Подробная информация о приобщении св. Богоявленской водой содержится в сборнике преп. Кирилла Белозерского, так называемой "Энциклопедии русского игумена". Этот документ достаточно ясно и недвусмысленно рассказывает о бытовавших в Древней Руси канонических нормах и церковных правилах.

В главе посвященной причащению говорится: "Якоже прежде проречеся о гресех каковых-либо – да отлучен будет или едино лето, или 2 лета, или 3,или 4,или 5, или 6, или 7, или по осьмих – пращати его противу силы коеждого … А на Рождьство Христово, и на Богоявление, и в Великий четверг и в Велия суботу, и на Пасхе- да вкушает агиасму, еже есть святая вода, и на ПетровДень, и на Успение Пресвятые Богородица…" (Энциклопедия русского игумена 14-15 веков. Сборник преп. Кирилла Белозерского.- СПБ, издательство Олега Абышко, 2003. С. 85)

Таким образом, христиане, находящиеся под епитимией, могли приобщаться св. Богоявленской водой не только от случая к случаю, но и регулярно - каждый двунадесятый праздник, подобно остальным, удостаивавшимся св. даров.

Наличие этой информации в личном сборнике преп. Кирилла Белозерскаго имеет для нас особое значение. Известно, что преподобный игумен духовно окормлял не только иноков, но и многих видных мирян тогдашней Руси. Потому его свидетельства несомненно указывают на общую церковную практику.

Традиция приобщения Богоявленской водой сохранялась в обители преподобного Кирилла вплоть до церковного раскола. В келарском обиходнике монастыря, датированном 1655 годом, мы находим: "Аще кто по совету духовного отца недостоин причастия тела и крови Христа Бога нашего, и он причащается святые воды богоявленския и на святую Пасху, и на Петров день, и на Успение Богородицы, и на Рожество Христово, и на Богоявление Господне".(Келарский обиходник Матфея Никифорова старца Кирилло-Белозерского монастыря. – М.: Индрик, 2002. с. 102)

После церковного раскола 17 века большинство древлеправославных христиан сохранило обычай приобщения святой Богоявленской водой. Как ни странно, но еще большему распространению потреблению Богоявленской воды способствовали лютые гонения воздвигнутые на старообрядцев. Многие церкви и монастыри были разорены и осквернены. Из-за отсутствия освященных престолов и антиминсов древлеправославные священники в некоторых местах не могли в течении многих лет служить св. Литургии.

Однако даже в самых тяжелых условиях они каждый год совершали Великое освящение воды. Благочестивые люди хранили Богоявленскую воду как великую святыню в течении всей жизни и в случае невозможности принять тело и кровь Христову приобщались водой по великим праздникам, в случаях болезни и даже перед смертью.

Стараясь опорочить людей, отказывающихся посещать господствующую церковь и приобщающихся по великой нужде вместо причастия Богоявленскойводой, синодальные миссионеры навесили на них ярлык "сектантов – водяников". Так об этом пишет видный "православный" богослов 19 века С. В. Булгаков: " При случае болезни они (старообрядцы – прим. автора) причащаются богоявленной водой, откуда и получили себе название "водяников".( Православие: Праздники и посты. Богослужение. Требы. Расколы, ереси, секты. М, - Современник, 1994. с. 308)

После восстановления трехчинной иерархии в древлеправославной церкви не произошло никаких особых изменений в использовании Великой агиасмы. Как и раньше, она подавалась исправляющимся христианам в качестве духовного утешения.

Так например, епископ Арсений Уральский писал в письме к священнику Стефану Лабзину: "Женщина, которая тайно у вас исправляется, а в доме молится вместе с никонианами, не должна быть допущаема до причащения святых таин тела и крови Христовой, но если брака ей почему-либо невозможно расторгнуть и христианской исправы во исповеди лишится не восхощет, то пусть приходит на исповедь, и для освящения ее можно подавать ей богоявленскую воду. Ибо в этом есть часть освящения". (Епископ Арсений Уральский. Оправдание Старообрядствующей СвятойХристовой Церкви. Письма. Москва,- Издательство "Китеж", 1999. С. 260)

Совсем другая ситуация с Великой агиасмой сложилась в русской новообрядческой церкви. Желание уничтожить всех древлеправославных христиан подталкивает синод к законодательному изменению церковных канонов. С этой целью научный совет православных богословов разрабатывает ряд мер по обнаружению раскольников. Поскольку многие древлеправославные христиане под разными предлогами отказывались причащаться в новообрядной церкви, то иерархи господствующей церквирешили отменить нравственных каноны и епитимийные прещения установленных вселенскими соборами и отцами церкви. 28 февраля 1722 года выходит указ синода разрешающий допускать к причастию всех, независимо от совершенных грехов: "Того ради церковь святая, всегда едину власть имущая издавати правила к исправлению сынов своих, по разсуждению времен и нравов человеческих прощает исповедающимся древний канон, яко отраву от злоковарненных человек на погибель их употребленный. Кающегося же и исповедающего грехи своя, какие ни были, к причастию святых тайн припускает безотложно". После этого указа последовал и ряд других, подобных. Так в частности, был установлен штраф за отказ от исповеди и причастия, в армии и учебных заведениях причастие становятся обязательной повинностью за уход от которой следовало наказание. (Новообрядческая традиция допуска к причастию "безотложно" дожила до наших дней. Помалкивая об истинных причинах появления этого обычая, новообрядцы трактуют его проявлением особой пастырской любви, снисходительности к немощам современного человека.) Ясно, что при таком подходе к причащению святых тайн, духовное утешениев виде Великой Агиасмы уже не требовалось и не применялось.

Чин причащения Агиасмой был изъят из богослужебных книг новой церкви. Сегодня большинство новообрядческих авторов рассматривают приобщение Богоявленской воды как древнюю, давно отмершую экзотику первых веков христианства. Некоторые из них допускают потребление богоявленской воды в любое время и даже приготовление на ней еды.

В наши дни обычай употребления Великой Агиасмы в качестве духовного утешения продолжает существовать в лоне РПСЦ. Однако, к сожалению, он практикуется не так часто, как в дораскольной и дореволюционной старообрядческой церкви. Некоторые духовники, отлучая своих чад от причастия или даже временно не допуская к нему, попутно отлучают их и от всех остальных церковных святынь. Этот обычай нельзя считать вполне благочестивым по двум причинам. Во-первых, он не соответствует древней христианской и старообрядческой практике. Во-вторых, отлучение от всех церковных святынь выводит пасомого за рамки церковной ограды. Оставшись на долгие годы без священнодейственного общения с церковью, не ощущая действия благодати Христовой, христианин подвергается суровым испытаниям и тяжелым искушениям, могущим привести к разрыву с церковью. С другой стороны, регулярная исповедь и приобщение Богоявленской водой несомненно стали бы важнейшими элементами подлинно христианского покаяния, чаяния прощения, освящения, путем духовного возрождения человека. Приобщение Великой агиасмой могло бы помочь и многим новопришедшим христианам: крещеным в детстве, но не имевшим долгие годы общения с церковью, новокрещенным, присоединенным от еретических церквей. Всем известно, что многие из них не имеют духовного и аскетического опыта, не знают необходимых молитв, не могут содержать должный пост и говение. Временно не допуская таких людей до причастия св. тайн, духовники, тем не менее, могут сохранять таких христиан в церковном общении регулярно исповедуя и приобщая Богоявленской водой. Думается, что в наши дни древний обычай приобщения Великой агиасмой должен быть восстановлен в должном объеме.

Глеб Чистяков (Москва)
http://samstar-biblio.ucoz.ru/publ/247-1-0-779